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APROXIMACIONES ANTROPOLÓGICAS: MARX, NIETZSCHE, FREUD Y EL ISLAM

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Visión de ser humano en K. Marx (1818-1883); en F. Nietzsche (1844-1900); en S. Freud (1856-1939) y el Islam. Reflexiones todavía en construcción. Citar por favor.
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  APROXIMACIONES ANTROPOLÓGICAS MARX, NIETZSCHE, FREUD Y EL ISLAM Vicente Plasencia Llanos Quito, octubre 2017 Visión de ser humano en K. Marx (1818-1883) Para Marx el hombre es producto de la historia: “Sobre las relaciones de producción únicamente se levanta, según Marx, el hogar en que el hombre puede vivir, es decir, en el que podrá vivir una vez que está acabado” (Buber, 2005, p.  51). Esas relaciones de  producción que en sí mismas son injustas, son las que terminan enajenándolo al sujeto, por eso, sólo cuando se rompa esa forma enajenante, no sólo que el ser humano podrá vivir, sino que podrá ser él mismo. Cuando se dice que podrá ser él mismo, se quiere decir, que será más humano. Marx muestra un ser humano que se deviene extraño así mismo debido a las relaciones de producción propias de una sociedad capitalista injusta, abriendo así un camino a la libertad y a la liberación del sujeto con el fin de que sea él mismo el artífice de su historia. Visión de ser humano en F. Nietzsche (1844-1900)  Entre algunos de sus aforismos más significativos se encuentran las siguientes ideas sobre el ser humano: “El hombre es ante todo un animal que juzga” (Pietrafesa, 2001, p.   98); “El hombre es algo que debe ser superado; el hombre es un puente y no un fin” (p. 98); “El fin no es la ‘humanidad’ sino el superhombre” (p.  105). Desde aquella perspectiva de que el hombre todavía no ha llegado a ser lo que tiene que ser, la pregunta lógica que se plantea es, entonces, ¿cómo será el hombre del futuro, el superhombre? Y  Nietzsche responde: “El más grande será el que sepa estar solo, más oculto, más apartado; el hombre que viva más allá del  bien y del mal; el dueño de sus virtudes; el que está dotado de una volunta d exuberante” (Pietrafesa, 2001, p. 103). Dice M. Buber, “ El hombre genuino será aquel que tenga buena conciencia de su voluntad de poderío ” ( 2005, p. 60).  Nietzsche asume al ser humano como un problema no resuelto para sí mismo y,  partiendo de su problematicidad abre la posibilidad de que el sujeto pueda llegar a ser, desde su voluntad de poder (capacidad para decidir), lo que quiere ser. Visión de ser humano en S. Freud (1856-1939) Para Freud el ser humano no es lo que piensa que es, ni lo que quiere ser, es producto de la tensión entre lo que son sus impulsos y eso que se llama cultura, que se ha hecho parte de la vida misma del individuo a partir de las relaciones sociales. Freud veía al hombre como un sistema cerrado movido por dos fuerzas: los impulsos de autoconservación y los sexuales. Estos últimos tienen sus raíces en los procesos químicofisiológicos que se mueven según un esquema de fases. La primera fase aumenta la tensión y el desagrado; la segunda reduce la tensión acumulada, y al hacerlo crea lo que subjetivamente se siente como ‘placer’. El hombre  es en primer lugar un ser incomunicado, cuyo  principal interés es la satisfacción completa de su yo y su naturaleza libidinal. El hombre de Freud es el homme machine  fisiológicamente impulsado y motivado. Pero en segundo término el  hombre es también un ser social, porque necesita a otras personas para la satisfacción de sus impulsos libidinales, así como para los de autoconservación (Fromm, 2000, p.53). Freud devela a un ser humano regido por el inconsciente, de tal manera que eso que se llama conciencia, en realidad es una forma de adecuación del sujeto a una cultura que ha sido encarnada a partir de las interrelaciones con los otros. Sobre los aportes de los pensadores de la sospecha, se puede sostener que…   Todas estas visiones aun siendo plurales, muestran a un ser humano que se constituye a sí mismo desde la praxis histórica; a un ser humano que, desde su inteligencia y su voluntad ética y política […] busca también la construcción de significados de vida que le revelen como lo que es: un ser  para el encuentro, un ser para el diálogo, un ser que trasciende desde la historicidad (Plasencia, 2012). Para un esbozo aproximativo hacia otras antropologías (todavía en construcción) véase en  Antropología y Universidad    las reflexiones sobre “ Otros horizontes antropológicos a partir de la praxis contextualizada del hombre ” (Plasencia, 2012) 1 . El ser humano en la cultura de Medio Oriente-Islam (s. VII. d.C.) Para comprender la filosofía islámica se tendría que abordar tres referencias: La metafísica aristotélica, Plotino y el neoplatonismo y las declaraciones del Corán (Cfr. Harré, 2002, pp. 144-150). Pero también habrá que revisar el pensamiento de Avicena, Algazel y Averroes que son los representantes del pensamiento islámico. Sin embargo, en esta aproximación a la comprensión antropológica se tomará como punto de partida solamente el libro sagrado de los musulmanes, el Corán. En este libro se encuentran algunos importantes principios filosófico-teológicos que permitirán hacer un acercamiento a la comprensión del ser humano en la perspectiva islámica, todavía somero pero necesario para romper con ciertos prejuicios del mundo occidental. En lo que sigue se puntualizarán aquellos principios significativos. Para el pensamiento islámico, el ser humano ha sido creado por Dios: “Hemos creado al hombre de una gota, de ingredientes, para ponerle a prueba. Le hemos dado el oído, la vista ” (76.2). El ser humano ha sido hecho de arcilla y, goza del poder que Dios le ha dado sobre la tierra que es su morada, la casa donde habita por un tiempo, el tiempo de la vida,  porque luego de la muerte, el creador mismo le sacará de la morada con la resurrección: “¿Cómo no podéis creer en Dios, siendo así que os dio la vida cuando aún no existíais, que os hará morir y os volve rá a la vida, después de lo cual seréis devueltos a Él?” (1.28).   Os hemos dado poderío sobre en la tierra y os hemos puesto en ella medios de subsistencia. Y os creamos. Luego, os formamos. […].   […] a él le creaste de arcilla.   […].   […]. La tierra será por   algún tiempo vuestra morada y lugar de disfrute. […]. ‘ En ella viviréis, en ella mo riréis y de ella se os sacará’  (7.10,11,12) Hemos creado al hombre de arcilla fina. Luego, le colocamos como gota en un receptáculo firme. 1  Plasencia, V. (2012).  Antropología y Universidad.  Texto que escribí en el 2008 para el Programa de Formación Humana de los docentes de la Universidad Politécnica Salesiana, hoy Curso de Desarrollo Humano (CDHU). Véase en: http://upsq.academia.edu/VicentePlasenciaLlanos   Luego, creamos de la gota un coágulo de sangre, del coágulo un embrión, y del embrión huesos, que revestimos de carne. Luego, hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Dios el mejor de los creadores! Luego, después de esto, habéis de morir. Luego, el día de la Resurrección, seréis resucitados (23.12-16). Tanto la mujer como el varón han sido creados por Dios. Tanto el nacimiento como la muerte del ser humano dependen de su creador quien después de la muerte volverá a darle la vida en la resurrección: “Dios fija el tiempo que duran todas las cosas… Él causa la muerte y el nacimiento de las personas. Él hizo lo masculino y lo femenino y Él nos recreará de nuevo. Corán, 75.3- 4” (Keene,  2003, p. 140). ¡Hombres! Temed a vuestro Señor, que os ha creado de una sola persona, de la que ha creado a su cónyuge, y de los que ha diseminado un gran número de hombres y de mujeres! (4.1) La vida, cuanto existencia personal o individual, es un regalo de Dios: “Todos los bebés que nacen en familias musulmanas son considerados dones de Alá, por lo que son bienvenidos  por la ummah    –  la comunidad musulmana de todo el mundo ” (Keene, 2003, p.140). Para el Islam el ser humano es un ser libre, libre para obedecer a Dios y, su fe es acción que tiene como fundamento la obediencia a Dios: “Para los musulmanes la fe sin acción es inútil porque la fe motiva la acción, por lo tanto, aplican la vida en el mundo real donde puede crecer. El Islam es una forma de vida  –  una mezcla de fe, pensamiento y acción ” (Keene, 132). El Corán enseña a todos los musulmanes cómo vivir en total sumisión a Alá. También les aconseja cómo prepararse para la llegada del Día del Juicio  –  un tema frecuente en el libro sagrado  –   cuando estén ante Alá y respondan por sus acciones en la Tierra. El destino eterno de los hombres y mujeres se decidirá en ese momento: Cielo o infierno. Para que los creyentes puedan vivir una vida que agrade a Alá, se les aconseja una amplia gama de temas que incluyen cómo compartir la riqueza, cómo tratar a las mujeres y a los huérfanos, el matrimonio y el divorcio, el alcohol y los juegos de azar y el préstamo de dinero (Keene, 2003, p. 129). En su libertad el ser humano puede actuar el mal: “Lo bueno que te sucede viene de Dios. Lo malo que te sucede viene de ti mismo ” (4.79)  En el pensamiento islámico, toda la vida del ser humano, tanto la vida como la muerte dependen del creador. El islámico fiel asume que después de la muerte existe la resurrección de la corporeidad y, por eso, la muerte guarda en sí misma el signo de la esperanza en el amor creador de Dios: “Los musulmanes creen en la resurrección del cuerpo y la vida después de la muerte y por ello conciben la muerte con esperanza ” (Keene, 2003, p. 141). Para los sujetos que viven bien su vida personal, después de la muerte está el paraíso y, para los que viven mal está el gehena o infierno. Una de las tantas formas de vivir bien la vida y alcanzar el  paraíso es la solidaridad para con los empobrecidos, los huérfanos y los esclavos. Para los infieles hemos preparado cadenas, argollas y fuego de gehena. Los justos beberán de copas de una mezcla alcanforada, de una fuente de la que beberán los siervos de Dios y que harán manar en abundancia. Fueron fieles a sus promesas y temieron un día cuyo mal será de alcance universal. Por mucho amor que tuvieran al alimento, se lo daban al pobre, al huérfano y al cautivo. ‘ Os damos de comer sólo por agradar a Dios. No queremos de vosotros retribución ni gratitud. Tememos, de nuestro Señor  , un día terrible, calamitoso’    Dios les preservará del mal de ese día y les llenará de esplendor y alegría. Les retribuirá, por haber tenido paciencia, con un jardín y vestiduras de seda (76.1-13). La salvación que Alá ofrece es para quienes practican el bien y le son fieles: “Quien practique las acciones del bien y sea creyente… No habrá ingrat itud para su esfuerzo y cierto que se lo escribiremos ” (21.94).  Así pues, en la filosofía y teología coránica toda la vida del sujeto, desde que nace hasta que muere, está marcada por signos, ritos y símbolos que dan sentido a la existencia, existencia que es radicalmente comunitaria. El sujeto se comprende como tal sólo en la comunidad. Y, para romper con ciertos prejuicios de ciertas posturas occidentales, es necesario conocer que, el ser humano islámico es un sujeto de fe que tienen como principio de vida la fiel obediencia a Alá y al libro sagrado el Corán, una realidad a la cual el mundo occidental ha calificado de fundamentalismo: una especie de justificación para negar la diferencia que se opone a un capitalismo intenso y expansivo. Combatid por Dios contra quienes combatan contra vosotros, pero no os excedáis. Dios no ama a los que se exceden. Matadles donde deis con ellos y expulsadles de donde os hayan expulsado. Tentar es más grave que matar. […]. Así que, si combaten contra vosotros, matadles: e sa es la retribución de los infieles. Pero, si cesan, Dios es indulgente, misericordioso (2.190-192). La filosofía islámica presenta al ser humano como un ser creado por Dios, llamado a salvarse a través de las buenas acciones para con los más necesitados. Y puesto que la fe en “El Islam es una forma de vida  –  una mezcla de fe, pensamiento y acción  –” (Keene, 2003, p. 132), para el islámico, toda su vida y toda su praxis ética, política, económica, etc. está imbuida de la obediencia a Dios y, obediencia al Corán. Vicente Plasencia Llanos Quito, octubre 2017
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